Dispositivo de racialidade, processos de subjetivação e (anti)negritude: generificação, epistemicídio, interdição,silenciamento e violência como processos educacionais da raça

Abstract

La presente investigación tiene como principal objetivo examinar los procesos de educación de cuerpos ennegrecidos (que se tornaron negros) a través de lo que Sueli Carneiro (2023) llama dispositivo de racialidad. Entendemos que el dispositivo de racialidad está fundado en el contrato racial (Charles Mills, 2023), el cual establece un pacto que eleva la blanquitud (Cida Bento, 2022) a un sistema de dominación social, económica y cultural que constituye el biopoder brasileño. Este dispositivo surge con la necesidad de movilizar la raza como una categoría política durante la invención de lo que hoy llamamos Brasil, en los laboratorios de construcción de la nación brasileña en el siglo XIX. Para esta construcción, fue necesario articular un conjunto de intervenciones sociales, económicas, culturales y políticas, como la invención de un pasado común, una lengua oficial, políticas de higiene, políticas del olvido y políticas educativas. Estas intervenciones se basan en un intento biopolítico de limpiar el “atraso del desarrollo” capitalista brasileño: la presencia de africanos y sus descendientes en ese Brasil por-venir, y el proceso velado de racialización/racismo en Brasil, a través del mito de la democracia racial. De este modo, no se trataba de excluir a la persona negra, sino de su muerte, civilización y educación para su blanqueamiento a fin de componer la nación blanca brasileña. Procesos que siguen vigentes en nuestro cotidiano y azotan, hasta la matanza, nuestros cuerpos negros diariamente. Como apuesta metodológica, recurrimos a la investigación con lo cotidiano centrada en el sujeto (Grada Kilomba, 2019; Certeau, 2011), como una apuesta por mapear la producción de subjetividades de cuerpos negros. Partiendo desde la posición de lo impensable, buscamos producir una política de investigación negra radical mediante el diálogo entre la fabulación crítica y las escrevivencias como registros del cotidiano aprehendido. De esta manera, ennegrecerse es un proceso político de resistencia. Tornarse negro es una performance de resistir entre ruinas. Por consiguiente, buscamos en las tácticas-ruinas de la (re)existencia de cuerpos ennegrecidos, apostar políticamente por el acompañamiento de la producción de subjetividades. Acompañar en nuestro cotidiano, haciendoaprendiendo a través de la sangre fresca que brota de las heridas de balas perdidas disparadas por un cistema blanco. Un cistema blanco que nos esclavializa. Acompañamos nuestro cotidiano y escribimos juntas, nuestras historias, escrevivencias. Creamos nuestro archivo de resistencia. Nos (re)contamos. Nos tornamos autoridades de nuestras propias historias. Sean estas mis historias, o las de Nátaly, Francisco o Genivaldo, historias hurgadas, examinadas a partir de un cotidiano que arde en procesos educativos construidos a partir de mecanismos de epistemicidio, generificación, interdicción, violencia, trauma y performance racial, los cuales atraviesan la producción de subjetividades en cuerpos ennegrecidos. Entendemos, a partir de esta investigación, que la producción de subjetividades negras está interconectada con los procesos educativos del dispositivo de racialidad, siendo este el punto principal de construcción de la persona negra brasileña en la posición de esclavializada, con su cotidiano marcado por acciones disciplinares